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Shaya MacDonald – Sur la Loi sur les Indiens, discrimination et réconciliation fondées sur le sexe

Published on 27/07/2019 by Shaya MacDonald

Une photo de mon père est accrochée à une lampe sur mon bureau. C’est presque l’été, et vous pouvez voir les vêtements attachés à la corde à linge qui battent au vent. Les arbres sont feuillus et vivants, il tient mon corps de deux ans, les deux bras complètement encerclés autour de moi. Comme un arbre enraciné dans le sol, il s’ancre sur les choses qui lui donnent de la vie, de l’amour et un but. Nous sourions ensemble ; vous pouvez voir que ce moment dans le temps capture aussi l’amour. C’est la lignée de mon père qui me relie à mon héritage et à ma culture en tant que femme Mi’kmaq.

Kwe, teluisi Shaya MacDonald. Wejiey Unama’kikik, Ktaqmkuk, Mi’kmakik. Bonjour, je m’appelle Shaya MacDonald.  Je viens du pays du brouillard, de l’île du Cap-Breton et de Terre-Neuve, du territoire mi’kmaq. C’est la terre habitée originellement par mon peuple. C’est ici que mes ancêtres ont vécu, prospéré et survécu. Ici Mi’kmakik.

Je ne suis pas définie en fonction d’un rôle en particulier, car j’ai de nombreux intérêts.  Je suis une rêveuse. Je suis une artisane. Je suis une partenaire, une sœur, une tante, une enfant et une amante. Je suis Mi’kmaq. Je suis une Indienne non inscrite et je viens de la Première nation de Kitpu, Ktaqmkuk.

La Loi sur les Indiens est une loi discriminatoire et c’est la seule loi fondée sur la race au Canada qui divise les peuples autochtones par nos lignées. La Loi sur les Indiens définit également la relation entre les peuples autochtones et le gouvernement canadien et réglemente l’appartenance des peuples autochtones, l’accès aux terres des réserves et les services, en nous divisant en Indiens inscrits et non inscrits.

Bien que la Loi sur les Indiens n’ait aucun effet direct sur moi en tant que Mi’kmaq non inscrite, ma famille a historiquement perdu son statut à cause de cela. Si aujourd’hui je résidais en permanence sur les terres de Ktaqmkuk, je serais probablement une Indienne inscrite, car les membres de ma famille sont sur la liste des membres fondateurs de la Première nation de Qalipu.

Le fait d’avoir ou non un statut peut affecter notre valeur et notre identité – car le statut est directement lié à nos lignées et, par conséquent, il est tissé dans notre identité. Sans statut, j’ai ressenti en moi, et j’ai entendu d’autres personnes, des sentiments de déni, d’indignité, d’invalidation de la part des autres, et le sentiment que nous n’avons pas le droit de revendiquer notre indigénéité, ou que nous ne sommes pas assez indigènes pour le faire. Notre identité, notre valeur et notre culture viennent toutes de nous-mêmes. Elles ont leur origine dans notre mémoire du sang, notre lignée, notre histoire, notre histoire et notre communauté. Cela vient de la terre.

Il y a eu des traumatismes dans toute ma famille depuis des générations – traumatismes culturels, spirituels, physiques, émotionnels et relationnels. Et j’en fais l’expérience au quotidien en ce qui concerne l’impact de ces traumatismes sur mon développement et les relations que j’ai avec tous ceux qui m’entourent.

La Loi sur les Indiens fait partie d’une longue histoire d’assimilation des politiques, et que vous soyez inscrite ou non inscrite – elle influence qui vous êtes aujourd’hui. Il existe encore aujourd’hui une discrimination à l’égard des femmes autochtones lorsqu’il s’agit de leurs descendants héritant de leur statut, et on estime que 270 000 femmes et leurs descendants sont touchés par cette discrimination (voir le projet de loi S3) (Décision des Nations Unies sur la discrimination sexuelle, 2019).

La question que je vous pose est la suivante : comment donnez-vous du pouvoir aux autres ?  Notre famille, nos proches, notre communauté, ils le méritent. Ils méritent de revendiquer l’indigénéité, qu’ils soient considérés comme Indiens inscrits ou non inscrits. Et qu’une carte, un numéro, ne représente pas notre identité, notre valeur et, surtout, qui nous sommes aujourd’hui.

Wela’lin.

Msit No’Kmaq.

Shaya MacDonald

 

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